De drie schatten

Gepubliceerd op 2 januari 2023 om 09:55

Zo noemen de Chinezen de drie energiecentra. Jing, Chi en Shen. Lichaam, energie en geest.

 

Jing is de accu van je lijf. Het energiecentrum bevindt zich in je buik. De energie (en genen) die je van je ouders hebt meegekregen tijdens de conceptie. Voorgeboortelijke chi. Met die energie maak je je startontwikkeling. Je levensstijl en houding bepaalt of die accu goed of slecht functioneert. Of de accu lang meegaat, of snel de geest opgeeft.

Slechte voeding, veel stress en ongezonde omgevingsfactoren, teren in op de energie in je accu.

Een goede leefstijl met goede voeding, voldoende beweging, voldoende rust en veel natuur sparen je accu en kunnen hem zelfs versterken, zodat hij langer meegaat.

 

Chi is het hartcentrum. Het hart wordt geassocieerd met vuur. Energie uit de accu wil je het liefst bewaren voor als het echt nodig zou zijn. Je haalt levensenergie (chi) uit voeding, uit de lucht via je adem en uit de omgeving. Merk je wel eens wat de zon voor invloed op je heeft, of wat het met je gevoel doet als je de schoonheid om je heen opmerkt?

Adem staat centraal, beweging en concentratie kunnen helpen om de energie van je adem door de energiebanen (meridianen) van je lichaam te leiden. Chi Gong betekent zoveel als gedisciplineerd werken met je levensenergie.

Waar Jing meer de elasticiteit, veerkracht en balans van je lichaam inhoudt, is chi subtieler, een andere frequentie. De lucht die de band vult en die een interne stevigheid verleent. Als energie goed door de meridianen kan doorstromen, komt alles met elkaar in verbinding. Als de voet op de aarde drukt, komt een tegengestelde beweging omhoog door je been, vindt zijn richting in de heup en schiet door je rug naar je arm, waarmee je de kracht van de druk van je voet naar je hand kunt overbrengen. Wat erg handig kan zijn in de tai chi beoefening.

Zo kun je ook de aanval van een ander van je hand naar je voet brengen, waardoor de druk uiteindelijk in de Aarde gaat.

Tevens is je hartcentrum de verbinding tussen hemel en Aarde. Tussen lichaam en geest.

 

Waar je hartcentrum nog fijnstoffelijk genoemd kan worden (als rook), is je geest (Shen) niet meer stoffelijk (het licht, of de uitStraling). Je geest is de regisseur, de generaal van je energie. Een verwarde geest schept verwarde energie. Energie wordt verkwist aan allerlei nutteloze taken omdat de geest van de hak op de tak springt. De chinees heeft het dan over het temmen van de aap.

Denken helpt je in je doen. Het brengt je van A naar B. In je Zijn (de momenten waarop je niets doet) staat het denken je echter in de weg. Het slokt je mentale energie op en houdt je steeds bezig, waardoor je je energie niet voldoende kunt opladen. Denken is bij velen als een verslaving die zich niet zondermeer laat afschakelen. Het leren waarnemen van het moment brengt je focus in het nu. De adem staat daarbij weer centraal. Door met je adem te werken gaat je aandacht niet meer uit naar de gedachten. Door je te concentreren op wat je doet blijf je met je aandacht in het Nu. Door beweging of houdingen met je adem te combineren, train je niet enkel je lichaam, maar ook je geest. Een rustige ademhaling verstilt je geest, rustige gecoördineerde bewegingen kalmeren je zenuwstelsel en opeens wordt je je van veel meer bewust van wat in en om je heen speelt. De wereld komt even tot stilstand en je leert de leegte kennen.

Alles wat bestaat heeft een ruimte nodig om in te bestaan.

De Chinees noemt dat Wuji. De leegte. De geest kan je in contact brengen met de leegte waarin alles bestaat. Het tai chi symbool de Yin Yang, is een symbool van de twee visjes die om elkaar heen zwemmen. De perfecte balans tussen de tegenpolen. Het licht en het donker. Om die twee visjes staat een cirkel. De lege cirkel symboliseert Wuji, de Leegte.

Het alles omvattende concept van leegte en inhoud en de manier hoe energie werkt en transformeert en de wetmatigheden waar alles mee verbonden is, noemt men de Tao. De Weg.

Volgens mij was de eerste zin in de Tao Te Ching van Lao Tse: ‘De Tao (weg) waar je van afwijken kunt is niet de ware Tao. De Tao die genoemd kan worden is niet de ware Tao.’

Het uiteindelijke doel van de oefeningen die je doet is om in harmonie met de Tao te komen, zodat je in je levensweg van tegenstellingen de perfecte balans tussen Yin en Yang kunt vinden en daarmee Tai chi (de opperste eenvoud) kunt verwezenlijken.

 

Dit was een korte beschouwing in mijn eigen woorden. Zoals ik het begrijp en ervaar. Er is een wisselwerking tussen de drie schatten, maar uiteindelijk is het één.


« 

Reactie plaatsen

Reacties

Er zijn geen reacties geplaatst.